Imagine o olhar de Jesus. Um olhar que atravessa aparências e penetra o coração. Agora imagine esse olhar carregado de dor, não por causa dos ímpios declarados, mas por causa dos religiosos, dos que deveriam conhecer o coração do Pai, mas vivem distantes dele. Quando dizemos que “Jesus não está gostando disso”, estamos apontando para aquilo que mais provoca Sua indignação: a incoerência entre fé professada e vida praticada.

Neste artigo, exploramos os momentos nas Escrituras em que Jesus expressa Sua insatisfação, tristeza e até ira diante de atitudes humanas que ferem o espírito do Evangelho. A partir do Sermão do Monte e de outras passagens cruciais, veremos o que desagrada profundamente ao Filho de Deus — e como podemos viver de modo a agradá-lo de verdade.

1. A Tristeza de Jesus com a Religião de Aparências

No Sermão do Monte (Mateus 5 a 7), Jesus confronta diretamente as práticas religiosas dos fariseus. Ele deixa claro que justiça externa sem transformação interna não é suficiente:

“Pois eu digo que, se a justiça de vocês não for muito superior à dos fariseus e à dos mestres da lei, de modo nenhum entrarão no Reino dos céus.” (Mateus 5:20)

Jesus não está gostando da religião sem essência. Ele critica o jejum exibicionista (Mateus 6:16), a oração mecânica (Mateus 6:5) e a esmola dada para autopromoção (Mateus 6:2). Sua mensagem é clara: Deus não se impressiona com atitudes exteriores vazias.

Conexão com a Psicologia: A psicologia moderna reconhece o impacto destrutivo da dissonância cognitiva — quando nossas ações contradizem nossas crenças. Jesus, como Mestre da integridade, denuncia essa hipocrisia porque sabe o quanto ela destrói tanto o indivíduo quanto a comunidade.

2. A Indignação de Jesus com a Falta de Misericórdia

Um dos episódios mais reveladores é quando Jesus afirma:

“Aprendam o que significa isto: Desejo misericórdia, não sacrifícios.” (Mateus 9:13)

Jesus está citando Oséias 6:6, e mais uma vez deixa claro: Deus não está interessado em rituais vazios. Ele quer corações compassivos. Quando os fariseus acusam Jesus por comer com pecadores, Ele responde com essa frase cortante — mostrando que o coração de Deus se inclina para os humildes e quebrantados, não para os presunçosos.

Conexão sociológica: A sociedade frequentemente marginaliza os "pecadores" e favorece os "justos" aos olhos humanos. Jesus subverte essa lógica ao acolher os marginalizados e denunciar os que usam a religião para excluir.

3. A Ira Santa: Quando Jesus Purifica o Templo

“Minha casa será chamada casa de oração; mas vocês estão fazendo dela um covil de ladrões!” (Mateus 21:13)

Aqui, Jesus não apenas se entristece — Ele se ira. Sua ação no templo é profética: Ele denuncia a corrupção espiritual que transforma a fé em comércio. Jesus não está gostando disso. E ainda hoje, quando igrejas priorizam lucro, manipulação e poder sobre o cuidado com o próximo, essa mesma indignação ecoa.

4. O Choro de Jesus sobre Jerusalém

“Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas e apedrejas os que te são enviados! [...] Quantas vezes quis eu reunir os teus filhos como a galinha reúne os seus pintinhos debaixo das asas, e tu não o quiseste!” (Mateus 23:37)

Neste lamento, Jesus revela um coração ferido. Ele não se alegra com o juízo; antes, sofre pelo povo que insiste em resistir ao amor de Deus. Sua tristeza não é por causa do pecado em si, mas pela recusa em receber a graça que liberta.

5. O Que Ainda Hoje “Jesus Não Está Gostando”

Jesus não está gostando...

• da indiferença com os pobres (Mateus 25:35-45),
  
  
• da arrogância espiritual que julga ao invés de amar (Mateus 7:1-5),
  
  
• da superficialidade religiosa que mascara o egoísmo (Mateus 6:1-6),
  
  
• da omissão diante da injustiça (Isaías 1:17; Tiago 1:27),
  
  
• da falta de perdão (Mateus 18:21-35).
  
  

O que Ele deseja?

• Um coração quebrantado (Salmo 51:17),
  
  
• Uma fé que opera pelo amor (Gálatas 5:6),
  
  
• Uma vida de misericórdia, justiça e humildade (Miqueias 6:8).
  
  

Conclusão: Vivendo para Agradar o Coração de Jesus

A frase “Jesus não está gostando disso…” não deve nos causar medo, mas reflexão. Jesus, como Deus encarnado, revela o que agrada e o que entristece o coração do Pai. Sua insatisfação não é arbitrária, mas fruto de amor. Ele anseia por um povo sincero, compassivo e justo — que viva a fé de forma encarnada.

O chamado do Evangelho é claro: "Se vocês me amam, obedecerão aos meus mandamentos." (João 14:15). Viver de modo que agrada Jesus é possível — mas exige arrependimento, entrega e transformação contínua.

Reflexão Final:

Em que áreas da sua vida Jesus talvez esteja dizendo: “Eu não estou gostando disso”?
E o que você pode fazer, hoje, para realinhar seu coração ao d’Ele?

Se desejar, posso transformar este artigo em um esboço de sermão ou em material devocional para grupos pequenos. Deseja isso?

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“A verdade é como o fogo. Aquece, mas também queima. Não pode ser imposta, apenas oferecida.”

Ao longo da história, a verdade sempre se manifestou como um elemento paradoxal — fonte de luz e calor, mas também de desconforto e destruição. Assim como o fogo, a verdade revela, aquece e guia. Mas, em igual medida, ela confronta, incendeia ilusões e destrói enganos. O tema que analisamos neste artigo é de uma profundidade existencial: a verdade não pode ser imposta; ela precisa ser oferecida — como uma tocha estendida em amor, jamais como uma fogueira forçada.

1. A Natureza Divina da Verdade

Na teologia bíblica, a verdade é mais do que um conceito; é uma Pessoa. Jesus afirma em João 14:6: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida.” Aqui, a verdade se encarna e caminha entre os homens, não como uma imposição, mas como convite amoroso à redenção. No Sermão do Monte, Ele diz: “Bem-aventurados os puros de coração, pois verão a Deus” (Mateus 5:8). A pureza de coração é a disposição de receber a verdade como ela é — sem máscaras, sem resistências.

O filósofo Søren Kierkegaard, em seu estilo existencial, advertia: “A verdade precisa ser vivida, não ensinada como doutrina.” Para ele, a verdade é subjetiva no sentido de que ela só tem efeito quando se torna parte da vida de alguém — quando é recebida, não imposta.

2. O Fogo Simbólico: Calor e Purificação

A metáfora do fogo aparece com frequência nas Escrituras. João Batista anuncia sobre Jesus: “Ele os batizará com o Espírito Santo e com fogo” (Mateus 3:11). Esse fogo representa tanto o aquecimento da alma pela presença de Deus quanto a purificação dolorosa das impurezas do coração humano.

No Antigo Testamento, vemos esse símbolo desde Gênesis, onde Deus separa luz e trevas com Sua palavra (Gênesis 1:3-4). Luz que aquece e revela, mas que também exige separação, discernimento, julgamento.

Na psicologia profunda, Carl Jung fala sobre o processo de individuação como uma jornada pela “sombra” — onde o indivíduo deve enfrentar verdades duras sobre si mesmo. Esse processo é como passar pelo fogo: “Aquilo que não enfrentamos em nós mesmos, encontraremos como destino.”

3. A Verdade que Conforta: O Calor da Palavra

O aspecto acolhedor da verdade está presente quando ela cura, consola e orienta. Jesus afirma: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (João 8:32). No Sermão do Monte, as bem-aventuranças proclamam conforto aos que sofrem e buscam justiça: “Bem-aventurados os que choram, pois serão consolados... os que têm fome e sede de justiça, pois serão satisfeitos” (Mateus 5:4,6).

Na sociologia, autores como Paulo Freire alertaram que a libertação do oprimido se dá por meio da conscientização — ou seja, pela revelação da verdade histórica e existencial em que se vive. Essa verdade, quando aceita, gera dignidade e transformação. Mas nunca pode ser imposta; caso contrário, torna-se violência epistêmica.

4. A Verdade que Queima: Julgamento e Desconforto

A mesma verdade que consola, também confronta. No Evangelho, Jesus não hesita em dizer: “Vocês ouviram o que foi dito... mas eu lhes digo...” (Mateus 5:21-22) — subvertendo as leis humanas com padrões mais profundos de justiça e intenção. É o fogo que queima: que revela motivações, que exige arrependimento.

Nietzsche dizia: “Não há fatos, apenas interpretações”. Embora controverso, o pensamento dele denuncia o desconforto humano diante de verdades absolutas. Elas são vistas como agressivas, intolerantes. Daí vem o impulso de rejeitá-las ou relativizá-las — uma tentativa de escapar do fogo.

Mas a Escritura é clara: “Toda árvore que não der bom fruto será cortada e lançada ao fogo” (Mateus 3:10). A verdade julga — não no sentido punitivo, mas como lâmina que separa o que é real do que é ilusão.

5. A Imposição da Verdade e os Perigos da Força

A história está cheia de exemplos de “verdades” impostas à força — das cruzadas religiosas à propaganda ideológica. Sempre que a verdade é usada como instrumento de coerção, ela deixa de ser verdade e torna-se instrumento de poder. Michel Foucault, sociólogo francês, analisa o discurso da verdade como construção de poder: “Quem define o que é verdade detém o controle das instituições.”

Por isso, a verdade deve ser proposta, jamais imposta. Paulo, em sua carta aos Gálatas, escreve: “Foi para a liberdade que Cristo nos libertou” (Gálatas 5:1). O amor é o solo fértil onde a verdade pode florescer.

6. O Ato de Oferecer a Verdade

Jesus não forçou ninguém a segui-Lo. A cada encontro — com o jovem rico, com Nicodemos, com a mulher samaritana — Ele apresentou a verdade e deixou que a pessoa decidisse. A pedagogia de Cristo é a da oferta: Ele acende a chama, mas respeita o livre-arbítrio.

Na filosofia oriental, especialmente no Taoísmo, o sábio não empurra o rio — ele aponta o caminho e confia no fluxo. Lao Tsé escreveu: “A verdade não precisa de defensores; ela precisa de praticantes.”

Conclusão: Carregar o Fogo com Responsabilidade

Oferecer a verdade é como carregar uma tocha acesa: pode aquecer o coração dos que buscam luz, mas também queimar as mãos dos que ainda não estão prontos. É preciso sabedoria, paciência e amor. Como disse o apóstolo Pedro: “Estejam sempre preparados para responder a qualquer que lhes pedir razão da esperança que há em vocês, mas façam isso com mansidão e respeito” (1 Pedro 3:15).

Portanto, que cada um de nós aprenda a ser portador de uma verdade que ilumina, transforma e liberta — sem jamais se transformar em chama de violência ou imposição.

Pergunta Reflexiva

Se a verdade deve ser oferecida com amor e não imposta com poder, como você tem compartilhado aquilo em que acredita com as pessoas ao seu redor?

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Vivemos em uma era de avanços científicos sem precedentes. A medicina prolonga vidas, a tecnologia conecta continentes, e a física revela os segredos do universo. No entanto, mesmo em meio a tanto progresso, permanece uma inquietação profunda: o que fazer com aquilo que não pode ser mensurado? A famosa expressão “A ciência teme o que não pode medir” nos convida a refletir sobre os limites do método científico e a relação da humanidade com o imensurável — o espiritual, o subjetivo, o transcendente. Neste artigo, exploraremos o tema à luz da Bíblia, da filosofia, da psicologia e das ciências sociais.

1. A obsessão pela mensuração: origem e consequências

Desde o Iluminismo, o conhecimento científico foi pautado pela objetividade, pela repetição de resultados e pela quantificação. Francis Bacon, um dos pais da ciência moderna, afirmava: “Conhecimento é poder”, mas esse poder deveria ser obtido pela experimentação e pela comprovação empírica. Com o tempo, isso se desdobrou numa postura reducionista: tudo o que não pode ser medido seria, no mínimo, irrelevante — ou, no máximo, inexistente.

O filósofo contemporâneo Edgar Morin critica essa postura:

“O paradigma da ciência clássica ocidental rejeitou o complexo, o incerto e o não mensurável em nome da ordem, da certeza e da quantificação.”

A consequência dessa visão foi uma negligência sistemática do invisível: a espiritualidade, os afetos, a consciência, a intuição e a alma.

2. A realidade do invisível: o que escapa à régua da ciência

A Bíblia é categórica ao afirmar que há uma realidade para além do que os olhos veem. O apóstolo Paulo escreve:

“Assim fixamos os olhos, não naquilo que se vê, mas no que não se vê, pois o que se vê é transitório, mas o que não se vê é eterno.”
— 2 Coríntios 4:18 (NVI)

Essa dimensão invisível não é meramente simbólica. Para muitos filósofos e pensadores, ela é a essência da realidade. Blaise Pascal, matemático e teólogo, dizia:

“O coração tem razões que a própria razão desconhece.”

Ou seja, a vida humana é feita de elementos que escapam aos instrumentos científicos, mas que possuem uma força determinante sobre nossos pensamentos, escolhas e valores.

3. Psicologia e subjetividade: o império do intangível

A psicologia moderna, especialmente com Carl Jung, reconhece que os fenômenos internos — emoções, arquétipos, memórias inconscientes — moldam profundamente o comportamento humano. Esses aspectos não são mensuráveis em si, mas são reais em seus efeitos. Jung afirmava:

“A ciência moderna ainda não aprendeu a lidar com o que é essencialmente subjetivo, mas isso não o torna menos real.”

Sigmund Freud também alertou para os limites do racionalismo. Ainda que buscasse uma ciência da mente, reconhecia que o inconsciente é um território escuro e, muitas vezes, incontrolável.

Logo, mesmo nas ciências humanas, onde o subjetivo é inevitável, a tendência científica ainda luta para enquadrar o imensurável em moldes rígidos.

4. A espiritualidade como campo de conhecimento não mensurável

Religião e ciência frequentemente caminham em tensão. A espiritualidade, no entanto, não pretende competir com a ciência — ela opera em outro domínio: o da fé, da revelação, do mistério. Hebreus 11:1 define a fé como:

“A certeza daquilo que esperamos e a prova das coisas que não vemos.”

A fé é uma forma de conhecimento baseada na confiança e na experiência pessoal com o divino. Ela não exige evidências no molde científico, mas isso não significa que seja inferior — apenas diferente.

O sociólogo Peter Berger, em “O Dossel Sagrado”, mostra que o ser humano tem uma necessidade inata de sentido e transcendência. O sagrado é uma realidade socialmente construída, mas com raízes na percepção existencial de que há algo além do tangível.

5. O medo da ciência: uma defesa contra a insegurança?

Se a ciência teme o que não pode medir, talvez esse temor seja uma resposta natural à insegurança diante do mistério. O físico teórico Carlo Rovelli reconhece que:

“A ciência não é a busca da certeza, mas do entendimento. A incerteza é uma condição natural.”

No entanto, muitos cientistas resistem à ideia de que certos fenômenos — como o amor, a consciência ou Deus — escapam à sua compreensão. Essa resistência, às vezes, revela uma tentativa de controle sobre a realidade, como se o que não pode ser explicado ameaçasse o projeto moderno de domínio da natureza.

6. Caminhos de reconciliação: ciência e fé não precisam ser rivais

Grandes nomes da ciência eram também homens de fé. Isaac Newton, Johannes Kepler, Blaise Pascal, Gregor Mendel e muitos outros viam a ciência como uma forma de decifrar os códigos do Criador. Kepler chegou a afirmar:

“Ao estudar a criação, estou pensando os pensamentos de Deus depois Dele.”

A filosofia contemporânea tem tentado restabelecer esse diálogo. Paul Tillich, teólogo e filósofo, dizia que a fé é a “preocupação última” do ser humano — algo que a ciência não consegue substituir. Já o neurocientista Mario Beauregard demonstrou, em suas pesquisas sobre experiências místicas, que estados espirituais são reais, embora não totalmente explicáveis.

Conclusão: a humildade diante do mistério

A frase “a ciência teme o que não pode medir” não é um ataque à ciência, mas um convite à humildade. O universo é maior do que nossa capacidade de mensuração. A vida, mais complexa do que qualquer fórmula. E o ser humano, mais profundo do que qualquer escaneamento cerebral pode revelar.

Como disse Albert Einstein:

“O mais belo que podemos experimentar é o mistério. Ele é a fonte de toda arte verdadeira e de toda ciência. Aquele que não conhece essa emoção, que não pode mais se maravilhar, está como morto.”

Reconhecer que há realidades que não podem ser medidas — e nem por isso deixam de ser verdadeiras — é um ato de sabedoria. É nesse terreno que a ciência encontra seus próprios limites e a fé oferece as suas pontes.

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Vivemos em uma era marcada por discursos inflamados em defesa da verdade. Palanques, púlpitos, redes sociais e até mesmo tribunais estão repletos de vozes que reivindicam a guarda da verdade. No entanto, como bem expressa a frase que inspira este artigo — “A verdade não precisa de defensores; ela precisa de praticantes” —, o valor supremo da verdade não está na eloquência dos que a proclamam, mas na integridade dos que a vivem.

Neste artigo, analisaremos essa máxima à luz da Bíblia, da filosofia, da psicologia moral e da sociologia contemporânea, para demonstrar que a verdade é um caminho a ser trilhado, não um troféu a ser protegido. Ela se sustenta não pela força das palavras, mas pelo peso das atitudes.

1. A Verdade na Bíblia: Caminho, Vida e Prática

A Bíblia trata a verdade não apenas como um conceito abstrato, mas como uma realidade encarnada. Jesus afirma em João 14:6:

"Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai a não ser por mim."

Aqui, a verdade é relacional, encarnada, prática. Cristo não diz “eu falo a verdade”, mas “eu sou” a verdade. A implicação é clara: viver a verdade é viver como Cristo viveu.

O apóstolo Tiago reforça essa ideia ao dizer:

"Sejam praticantes da palavra, e não apenas ouvintes, enganando-se a si mesmos." (Tiago 1:22)

Defender a verdade sem praticá-la é uma forma de autoengano. O farisaísmo que Jesus combate nos Evangelhos (cf. Mateus 23) é o exemplo por excelência de defensores da verdade que não a viviam.

2. A Filosofia e a Ética da Verdade Vivida

Filosoficamente, a verdade tem sido alvo de intensos debates desde a Antiguidade. Sócrates, ao ser acusado injustamente, afirmou:

“A vida não examinada não vale a pena ser vivida.”

Para ele, a busca pela verdade era um exercício de vida, e não uma bandeira ideológica. O filósofo francês Michel Foucault, séculos depois, introduziu o conceito de “parresia” — o ato de dizer a verdade, mesmo sob risco pessoal. No entanto, Foucault ressalta que parresia não é apenas falar a verdade, mas viver de acordo com o que se crê verdadeiro, mesmo diante da oposição.

Nietzsche, por sua vez, denunciou a hipocrisia de muitos que se dizem defensores da verdade:

“Não são as mentiras que me incomodam, mas o fato de que, depois de ouvir tantas, não consigo mais acreditar em nada.”

Ele reconhecia que a verdade proclamada sem autenticidade prática descredita até mesmo as palavras mais belas.

3. Psicologia: A Congruência Entre Verdade e Ação

Carl Rogers, psicólogo humanista, define a autenticidade como o alinhamento entre o que a pessoa sente, pensa e faz. Essa congruência é essencial para o bem-estar emocional e relacional. Defender a verdade sem vivê-la, para Rogers, gera dissonância cognitiva — um estado de tensão interna quando nossas ações não correspondem às nossas crenças.

Leon Festinger, criador da teoria da dissonância cognitiva, mostra que o ser humano tende a racionalizar suas incoerências para preservar a autoestima. Assim, muitos defensores da verdade, quando confrontados com seus próprios desvios, preferem justificar-se a transformar-se.

A psicologia moral contemporânea, como a de Jonathan Haidt, ressalta que a moralidade está enraizada em intuições, e não apenas em razões. Ou seja, nossa prática moral convence mais do que nossos argumentos morais. A verdade, quando vivida, tem maior poder de transformação do que quando apenas debatida.

4. Sociologia: A Prática da Verdade como Transformação Social

A socióloga brasileira Maria da Glória Gohn, ao estudar movimentos sociais, destaca que transformações reais não ocorrem apenas por discursos ideológicos, mas por ações coerentes com os princípios proclamados. Em outras palavras, verdade sem prática não muda a sociedade.

Pierre Bourdieu, ao falar de “habitus” — os comportamentos e disposições que adquirimos ao longo da vida — mostra que a cultura é transmitida e transformada mais por exemplo do que por ensino formal. Assim, praticar a verdade é um ato de impacto coletivo, pois molda consciências mais do que qualquer palestra sobre ética.

5. A Crise Atual: Excesso de Defensores, Escassez de Exemplos

Nas redes sociais, é comum ver “guardiões da verdade” travando batalhas sem fim em nome da moral, da fé ou da justiça. Mas como alerta o teólogo Timothy Keller:

“A verdade sem amor é dura; o amor sem verdade é vazio. Mas quando verdade e amor se unem, há poder para curar.”

A ausência de prática transforma a verdade em instrumento de dominação, não de libertação. Jesus advertiu:

"Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará." (João 8:32)

Mas esse conhecimento é mais do que intelectual — é vivencial, relacional e transformador.

6. Da Defesa à Vivência: O Chamado Ético da Verdade

Viver a verdade requer coragem, porque implica confrontar nossas próprias incoerências antes de apontar as dos outros. Como diz o rabino Abraham Heschel:

“O que nós fazemos, nos tornamos. O que nós negamos, nos domina.”

Portanto, o maior ato de fidelidade à verdade não é defendê-la em público, mas obedecê-la em silêncio. Isso vale para todas as esferas: família, trabalho, igreja, política.

A verdade que muda o mundo começa com o homem que muda a si mesmo.

Conclusão: A Verdade que Anda de Sandálias

A verdade não precisa de guardiões armados com palavras afiadas, mas de homens e mulheres que a calcem como sandálias e caminhem com ela. Como disse Santo Agostinho:

“A verdade é como um leão. Você não precisa defendê-la. Solte-a. Ela se defenderá sozinha.”

É tempo de menos discursos e mais atitudes. Menos proclamações e mais coerência. Menos defensores e mais praticantes.

Resumo Final‍

A verdade, em sua essência, não é uma ideia a ser debatida, mas um estilo de vida a ser encarnado. Ela não precisa ser protegida por retórica, mas sustentada por caráter. Como ensinou Jesus, “pelos frutos os conhecereis” (Mateus 7:16). Defender a verdade com palavras é fácil; praticá-la, com integridade, é o desafio que distingue os sábios dos hipócritas — e os transformadores dos meramente falantes.

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